這些日子里，奔月的千年夙愿成了炎黃子孫手中的按鍵，現代科技使龍的傳人美夢成真。然而，我想說的是，月球并非伊甸園，那里沒有空氣、沒有養分，沒有生命棲寄之地；那里是一片死寂。

　　人們在尋覓安全文化之源時，發現安全文化起源于人類被上帝逐出伊甸園。不料，這一發現，反而令人對伊甸園生出一份思戀，覺得那里才是自己的安全港灣。因為人類走出伊甸園后，便一直與災險為伴，盡管人類一直努力不懈，但至今仍難擺脫災險。

　　人類一直在提高生存能力，截至目前，已步入信息時代，完成了機械化、電氣化，有了冶金、化工、核能、激光、人造衛星、航天飛機和空間站、生物遺傳基因工程，發明了電腦、機器人，等等。這些本是使自己生存得更好的科技成果，卻在應用中常常違愿，甚至引發災難。諸如電腦病毒、資源緊缺、環境污染、交通事故、化學中毒、溫室效應等，更有從未間斷過的工業傷害。這些長期困擾人類，而今糾纏更緊的全球難題，不能不令人或生出回歸伊甸園的念頭；或欲幻想著移民月球、火星。且不說這些想法的現實性如何，就以人類表現出的不良德性和地外空間已經存在的污染，即使到了外星又能怎樣。姑妄言之，照樣不得安寧。看來，人類生存與發展的問題，確實值得當世之人深思。下一步怎么走，其明智的選擇，應首選腳踏實“地”，因“地”制宜。

　　因為，我們不能去重演嫦娥的悲劇，像她那樣為了青春永駐、紅顏長存，在偷食了丈夫后羿從西王母那里得來的不死之藥后，奔到月宮里，結果變成一只癩蛤蟆。重返伊甸園！伊甸園可是我們這個藍色星球的“樂園”啊。回答仍然是一個字，“否”。因為那是回不去的，就算有這個可能，其美好景況亦非人所想象。首先，我們得弄明白亞當和夏娃是緣何被趕出來的，不就是吃了“辨別善惡之樹”上的果子嘛。由此可想而知，伊甸園里仍有罪惡禍患與災險，而這些災禍的存在除了上帝就只有一顆樹和一條蛇知道，亞當和夏娃雖是厄運的承受者但卻并不知曉。因為在上帝看來，不能讓人有智慧，尤其不能知道善與惡。人一旦知道自己在受苦就會奮起抵抗，就會為生存而斗爭。倘如此，人不就也成了上帝。因為人的形體就是上帝的軀殼，上帝造人時沒把靈魂附上；否則人就成了上帝，上帝的特權就會因此而失去。所以，萬能的上帝為了永久獨霸伊甸園，就把犯禁后眼睛逐漸明亮了的亞當和夏娃趕出來了，還賜他倆受耕耘之苦和分娩之苦，并將這苦說成是他倆自作自受。

　　可以想像，伊甸園亦并非地上人間之樂園，那里面的災險與禍患同外面的世界一樣，時時刻刻都在發生，那顆樹上的“禁果”就是物證。從歷史科學的角度來看，伊甸園并非空間概念，而是時間概念。伊甸園的故事講的是早期人類與動物尚無明顯區別，僅僅是類的存在而已，人作為具有自覺意識的個體存在還沒有形成，個體還在類的掩沒之中。亞當和夏娃在伊甸園里不是還不知遮羞蔽體嗎，那就更談不上辨別善惡了。他們幾乎與客觀世界渾然一體，對客觀世界給自身造成的危害處于一觸即逝的感覺狀態，就是被什么東西傷害致死，自己也不知痛惜，別的同伴也不知道死了誰，因為只要類還沒有滅絕，就是長生不老。伊甸園的另一顆叫做“長生不老”的樹，就是這一原始狀貌的寫照。因此，重返伊甸園不只是一種幼稚的空想，而且還是萬萬不可走的路。難道我們真要回到蒙昧時代，災難臨頭無感無知嗎？嫦娥變成癩蛤蟆的偉大哲理，是我們珍惜生命的有益指南，我們要以人的形式活著——有感有知，有情有愛，有個性有思想。

　　感謝上帝當初所下的驅逐令，也感謝人類的祖先忍辱負重。因為走出伊甸園，才走進了文明，由此往后，人類便有了漫長的生存斗爭史。今天，我們幸運地擁有前人留下的許許多多頗有價值的文化遺產，其中不乏可承可繼的防災抗害經驗。我們要在科技進步的同時，對這些傳統的安全文化取其真理的精華，全方位、多角度，任何人都不例外地去為自身及全人類的生存與發展盡力，讓一切創舉都不折不扣地造福于人，而不是走向反面——這就是我們的選擇。